Notre époque, traversée de courants mystiques, manifeste un intérêt tout particulier pour les idées du neo-platonicien Plotin. Pour le platonicien l'univers participe à l'idée. Platon considérait les choses comme le reflet de l'idée, ce que Plotin se refusait à admettre. La diversité dont la vie fait preuve atteste son inépuisable richesse, et si les choses dans leur état particulier sont imparfaites et défectueuses, c'est que chaque chose représente sa particularité d'une façon imparfaite. Le dualisme platonicien se retrouve chez Plotin; à (...) côté du monde de l'erreur et de l'apparence il situe celui de la vérité et de la réalité. Mais l'ordre des deux mondes étant différent, nécessairement les catégories qui y règnent diffèrent. Contrairement au monde du temps et de l'espace, où tout est désaccord et combat, l'accord et l'harmonie règnent dans le monde de l'idée. D'après Platon l'idée de l'être implique l'idée du repos. Pour Plotin le mouvement et le repos ne sont pas incompatibles. Il y a encore un point de divergence entre les deux philosophes. Tandis que Platon conçoit le bien comme idée, Plotin le superpose au monde des idées et l'en sépare. A l'oppossé du maître il n'était pas dualiste mais moniste. La conception platonicienne du bien est purement éthique, c.a.d. humaine, la conception de Plotin est plus cosmique. L'univers lui apparaît comme une trinité: le monde sensoriel, le monde idéal et l'unité suprême, et il leur découvre une base commune. Tout en admettant l'imperfection du monde, Plotin nie qu'il soit mauvais et méprisable. Il se tourne contre les Gnostiques chrétiens qui prêchent le mépris du monde, et s'oppose vigoureusement aux doctrines qui font des jouissances sensuelles l'unique but de la vie. L'exercice de la vertu n'est autre chose que le moyen de s'unir à Dieu. Pour Plotin la vertu n'est donc pas une fin en elle-même, mais elle est subordonnée à un but qui la dépasse. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

PREFACE. THE Author of this very practical treatise on Scotch Loch - Fishing desires clearly that it may be of use to all who had it. He does not pretend to have written anything new, but to have attempted to put what he has to say in as readable a form as possible. Everything in the way of the history and habits of fish has been studiously avoided, and technicalities have been used as sparingly as possible. The writing of this (...) book has afforded him pleasure in his leisure moments, and that pleasure would be much increased if he knew that the perusal of it would create any bond of sympathy between himself and the angling community in general. This section is interleaved with blank shects for the readers notes. The Author need hardly say that any suggestions addressed to the case of the publishers, will meet with consideration in a future edition. We do not pretend to write or enlarge upon a new subject. Much has been said and written-and well said and written too on the art of fishing but loch-fishing has been rather looked upon as a second-rate performance, and to dispel this idea is one of the objects for which this present treatise has been written. Far be it from us to say anything against fishing, lawfully practised in any form but many pent up in our large towns will bear us out when me say that, on the whole, a days loch-fishing is the most convenient. One great matter is, that the loch-fisher is depend- ent on nothing but enough wind to curl the water, -and on a large loch it is very seldom that a dead calm prevails all day, -and can make his arrangements for a day, weeks beforehand whereas the stream- fisher is dependent for a good take on the state of the water and however pleasant and easy it may be for one living near the banks of a good trout stream or river, it is quite another matter to arrange for a days river-fishing, if one is looking forward to a holiday at a date some weeks ahead. Providence may favour the expectant angler with a good day, and the water in order but experience has taught most of us that the good days are in the minority, and that, as is the case with our rapid running streams, -such as many of our northern streams are, -the water is either too large or too small, unless, as previously remarked, you live near at hand, and can catch it at its best. A common belief in regard to loch-fishing is, that the tyro and the experienced angler have nearly the same chance in fishing, -the one from the stern and the other from the bow of the same boat. Of all the absurd beliefs as to loch-fishing, this is one of the most absurd. Try it. Give the tyro either end of the boat he likes give him a cast of ally flies he may fancy, or even a cast similar to those which a crack may be using and if he catches one for every three the other has, he may consider himself very lucky. Of course there are lochs where the fish are not abundant, and a beginner may come across as many as an older fisher but we speak of lochs where there are fish to be caught, and where each has a fair chance. Again, it is said that the boatman has as much to do with catching trout in a loch as the angler. Well, we dont deny that. In an untried loch it is necessary to have the guidance of a good boatman but the same argument holds good as to stream-fishing... (shrink)

Introduction.--Epicurus.--The cynics.--The stoics: Epictetus.--The stoics: Marcus Aurelius.--A philosophic missionary: Dion Chrysostom.--Plutarch.--A popular preacher: Maximus Tyrius.--A theosophist: Apollonius of Tyana.--The sophists: Polemon and Herodes Atticus.--A prince of neurotics: Aelius Aristodes.--Lucian.--Epilogue.

The commentators for the most part observe a religious silence on pars extrema; yet there is a difficulty, as the meaning required ‘the least important part’, or ‘the merest fringe’, is hardly justified by usage. The words should mean ‘the last part’ (cf. Cic. Verr. 2. 1. 36. 92 ‘in codicis extrema cera’, 2. 2. 78.